原文： 上德不德，是以有德
下德不失德，是以无德上德无为，而无以为，下德为之，而有以为
上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之
故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼夫礼者，忠信之薄，而乱之首前识者，道之华，而愚之始是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华故去彼取此 注解： 此章是 《道德经》 下篇的首章上篇开宗称“道”，下篇起首明“德”“德”继之于“道”
“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之别
“道”与“德”的特性已述于前此章只谈“道”，“德”，“仁”，“义”，“礼”五者的关系 “上德不德，是以有德” “德”源于“道”，通于“道”，其体性特征亦同于“道”
“道”无形无象，含藏而不显露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成
生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰此种特性应之于人，则为“上德”
“上德”和“常道”一样，是内在的，实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的东西
因而，无形的“道”是大“道”，无形的内在之“德”是“上德”
这种非形式主义的“德”好象无“德”，其实是真正的大“德”、“上德”
“下德不失德，是以无德
” 纯粹素朴、虚无自然、至诚不妄、无心作为者，是“上德”之特性
反之，有意作为，故意彰示其德，做了好事只怕别人不知道，这种外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是谓“下德”
“下德”处处显示为很有“德”，其实还算不上“德” “上德无为，而无以为，下德为之，而有以为” “常道”的体性是自然无为体现“常道”体性的“上德”是无为的这种“无为”不是有意的，而是自然的此谓“上德无为而无以为”
“下德”的有为不是无意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的
此谓“下德为之，而有以为”
“上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之
” 纯粹素朴、真诚无妄、自然无为的“道德”充实于内，仁义礼智自然显之于外
道德是根本，仁义礼是枝末
事物无本，焉能有末？故黄石公《素书》曰：“夫道、德、仁、义、礼五者一体也
夫欲为人之本者，不可无一焉！”此言“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”五者的关系是根杆与枝叶的关系
出于自然，不是有心有意去为“仁”者，谓之“上仁”
有分别，有果决，惩奸除暴，济困扶危，顺天应人，不循私情者，谓之“义”
长幼有序，男女有别，父慈子孝，恭谨讦浪者，请之“礼” “上仁”继之“上德”，是无为的 “上义”继之“下德”，是有为的
以“上礼”的科条礼教约束人，无人应声和履行，这时，不得不伸出胳臂用力拉拽，强迫人们去遵守
“故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼夫礼者，忠信之薄，而乱之首
” “道”是主体，“德”是作用，“仁”、“义”、“礼”是主体的作用的表现形式
如失去了“道”（主体）而再去讲“德”，（作用），相似失去了车马而论引重致远，是为空谈
再如失去了主体之作用而去讲主体之作用的表现形式，犹如树木根杆已毁再求枝叶丰茂，岂非妄言！尤其讲到表现形式“礼”的时候“道德”基础已无、忠信已薄，祸乱由此而始，故曰：“而乱之首”
“前识者，道之华，而愚之始是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华故去彼取此” “道”之本体贵乎敛华就实，守朴还淳如持华去实，乃是愚昧的开始
因此，顶天立地的大丈夫，能掌握本末之机，实华之要，还淳以复其厚，而不恪守浇薄；反朴以顾其实，而不炫识以求其华
因而，真正的进道修德之人应去其薄华，取其厚实