卢国龙教授讲《道德经》第十一章 道教经文讲解

原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用

埏埴以为器，当其无，有器之用凿户牖以为室，当其无，有室之用故有之以为利，无之以为用

注解： 车子、杯子、房子，在最日常的生活中我们也能发现这三样东西的共性，即笼统地说，三者都是日常生活用品

除了日常所需之外，这三样东西还会有什么别的共性呢？我们似乎很难想得出来

例如近些年，炒房的都赚了，而炫耀高档车的，随着价格波动，在投入、产出的账面上终究亏了

至于一只杯子，除非是古董，否则根本就不能与车子、房子相提并论，所以好些人都拿车子、房子去炫耀个人身份和成就，但谁也不会指望一只杯子也具有同样的撑面子功能

《道德经》 的思路，习惯出人意外

虽然同样从日常经验的角度来观察车子、杯子、房子，却得出了一个意义很超越的哲学感悟，即有无体用的微妙关系

“三十辐共一毂”是古代的木质车轮，三十根木条支撑在车轴与轮框之间，制成坚固的车轮，这在古代，大概是造车的核心技术了，所以 《庄子》 书中有一个关于轮扁的寓言

寓言中的木匠轮扁说，削木为轮有各种轻重缓急的技艺，只能各人领会，得乎心而应乎手，是不能相互传授的，老子不能传儿子，徒弟不能学师傅

根据这个切身经验，轮扁告诫齐桓公说，读古人书，学习古人治国理政的经验，只能得到些糟粕，学些皮毛装装样子而已，精髓是学不到的

这是道家关于经验与应用的理论，认为历史经验必须转化为切身体会，产生出真正的理解，才是可用的，而机械模仿的历史经验主义，非常不靠谱

《道德经》也讲应用，但不是相对于经验来说的，而是着眼于“体用”这对更具有普遍意义的范畴

例如，就车轮作为一个完整的“体”而言，必须有车毂的方孔以与车轴榫接，才能够架起双轮以运行，方孔就是个“无”

就车子作为一个完整的“体”而言，必须有车厢的空虚，才能够承载人和物，发挥车子的作用，空虛也是個“無”

对于“三十辐共一毂”的这两种解释，自汉代河上公注解《道德经》以来，就同时存在

而对于现代人来说，道理也很容易明白，只是双轮大都变成了四轮，木质的榫接变成了钢铁的结构

至于车子一切配置的最终目的都必然围绕车厢的空间使用，更加不言而喻

没有车厢之用，再漂亮的车子也只是个模具罢了

模具当然也有用，诸如以实物来展现关于车子的概念、满足审美和拥有的愿望等等，但这些都不是车子作为一种“体”的“用”

据此理解《道德经》的有无体用，则三十辐为车轮的“体”之“有”，而车轮能够发挥作用的关键在于车毂方孔之“无”

车子整体的各种配置是“体”之“有”，而其“用”却在于车厢空间之为“无”

换言之，以有物之实体创造空间之可用，是车子所昭示的平平实实的道理

举房子为例以说明“体用”关系，道理同样显而易见，谁愿意花大价钱购买一幢建筑面积很大，而使用面积很小的房子呢？所以买房子，理论上说是购置不动产，购买建筑实体的产权，而实际上只是购买了有效空间的使用权

或者换句话也可以说，买的是体之“有”，而目的却在其“无”之可用

杯子的事亦同此理，就不多说了，以免辞费

琢磨《道德经》所列举的这三个例子，或许能让偏爱“我有”、“我拥有”的我们脑洞大开，由此放下“我执”的束缚，进而掌握用“无”的奥妙，也许就能收放自如、受用无穷了

但《道德经》的这一章，也可能会给我们带来理解上的困扰

因为《道德经》仅仅列举三个同类的例子就试图证明“有之以为利，无之以为用”的普遍真理，在逻辑上可能犯了个以偏概全的错误

世界上的万物，用处并不都在于围聚成某个空间，例如菜刀用来切菜，毛笔用来写字，就与围聚空间莫有关系，至少是莫有直接的关系

在这些事情上，又如何理解用“无”呢？ 在历史上，许多注家都试图说清楚这一章的义理，但说法各有不同

比较而言，魏晋时人钟会的解释相对清晰些，我们就拿他来参考

钟会的解释，保存在金代人李霖的《道德真经取善集》中，其说云，“举上三事，明有无相资，俱不可废

故有之以为利，利在于体；无之以为用，用在于空故体为外，利资空用以得成；空为内，用藉体利以得就但利、用相藉，咸不可亡也无赖有以利，有藉无为用，二法相假”简言之，有为体，无为用，二者是相辅相成的

从有无与体用的必然联系的角度来看，任何一物既成其“体”之“有”，就必然蕴涵着可以为“用”之“无”，问题只在于“体”之“有”是看得见、摸得着的，而“用”之“无”要靠智慧去体悟

例如菜刀，最好用的无疑是最锋利的，而最锋利的无疑是刀刃最接近于“无”的

用刀的诀窍，则如《庄子》笔下的庖丁解牛，“彼节者有间，而刀刃者无厚

以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”

牛的关节处自有空隙，刀刃又接近于无，以接近于无的刀刃游走在空隙之间，大概算得上用刀的艺术境界了

毛笔之类的其他事物，当然也可以像体悟菜刀之“用”这样去体悟

东汉蔡邕写过一篇很有名的《笔赋》，其中说，“上刚下柔，乾坤之位也；新故代谢，四时之次也；圆和正直，?矩之极也；玄首黄管，天地之色也”

既赋咏出笔之“体”，也暗示了笔之“用”

从“体”上说，笔管是硬的，笔毛是软的，像《周易》上刚下柔的乾坤定位；用毛笔写字时，要不断舔墨，就像四季的新陈代谢；静态的毛笔既圆且直，笔毛呈圆锥体形状，是一个规矩方圆的标志；笔管用文竹制成，黄而有斑，笔毛染墨是黑的，又像天玄地黄之正色

这些特征，规定了什么是毛笔之“体”，而其用却在于笔毛柔软能变化，改变“体”的静态，化入动用的流转

为了强调动用时变化流转的灵性来源，蔡邕想到了原材料，“惟其翰之所生，于季冬之狡兎，性精亟以慓悍，体遄迅以骋步”

古人用最冷季节的兔毫制笔，或许由于这时的兔子要御寒，体毛绵密粗长且润泽，而蔡邕却想到这时的兔子最狡猾慓悍、行动迅捷，以暗示毛笔的灵动之“用”，自有其灵性来源

显然，感悟毛笔与感悟菜刀的有无体用，意境上是大不相同的，这表明万事万物的有无体用之实相，只可触类旁通，不可以类相推，机械比附，这方面的奥妙，大概只能依靠灵动的悟性去洞观照旷了

而在古代的各种《道德经》注本中，由这一章联想到最多也最玄奥的问题，就是人自身的有无体用

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