生活的本味是甘甜

童年容易陷于被压迫与被催促的烦恼，少年容易陷于分数的挣扎与情感的烦恼，青年容易陷于爱情的纠结与事业的困惑，中年容易陷于家庭的纷争与婚姻的无奈，老年容易陷于身心的病痛、对子孙的牵挂与对死亡的逃避。人一生都处在烦恼中吗？
当然不是！童年有着懵懂的无忧和无忌的自由，少年有着浪漫的心境和无惧的选择，青年有着激情的奋斗和波澜的爱情，中年有着沉稳的智慧和优雅的涵养，老年有着泰然的心境、子孙满堂的喜悦和无悔的光明。
人怎样活，不在于衣食住行的风光，而在于心灵的状态。心不安定，衣食住行都进入奢华，也难逃心情的郁结和得失的忧患。心若安定，衣食住行即便极度简约也能时时安详畅然无虑。

此论并不否定奢华者也能安详无虑，也并不肯定简约者必然无忧。但我真正想阐述的确定是：人们仅仅为了生存和名位的层面去拼搏可能容易落入困惑和迷茫甚至出卖自我的真心。越来越多的人为了现实的生存都被逼得苦不堪言，贫者、富者皆有其困。
若能立定自心，方可赢得大气。真正的大气不是建立在任何名利声望之上的，由外物做根基的大气并非坚不可摧的大气，亦非永恒的大气。真实无伪的大气生发于内心最深处，它本来就有，并非盲目乐观，并非狂妄自信。
有人说，“懂得柔弱退让的人，才是真正的强者。唯天下之至柔，能胜天下之至坚”。虽如是说，然世间没有绝对的真理，只有相对的真理。人若在年轻时就开始为了生活层面而只重“柔性的圆滑”而失落内心层面的“刚性的原则”，那么就会陷于乡党小人。然而若一直坚持刚性的原则，近于中年仍不知柔性的变通并返照自心，就会越来越厌恶这个世界，终困于凄然哀怨。绝对的真理叫“天经地义”，那是超越“理”这个东西的。可以用语言表述的真理都是相对的，“天经地义”的绝对真理是超越语言的，也就是“无”，此“无”并非什么都没有的意思，而且连这个“无”也要打掉。

每个人各有其活法。贫穷者如若喜欢趋于大流，势必疲于追逐，将自己陷入身心憔悴、家人难合、情感离散的状态。富裕者如若厌离大流或流于大流，势必或者孤立自身，天高易寒；或者缠绵安逸，不知好德之要、好德之乐。故孟子曰“贫贱不能移，富贵不能淫”，全为使各种人皆能悟得：自我本来幸福，当前就在幸福中，何必“移”，何必“淫”？能真正明白每一个当前的时刻就在幸福中的人才真正做到了“珍惜”二字。珍惜，并不需要多去刻意增添什么，珍惜爱情并不意味着刻意多给对方买点什么，珍惜亲情并不意味着刻意多给对方付出什么，珍惜生命并不意味着刻意多去吃点什么、干点什么，而是完全体味到当前的爱人是最美的、最值得一生相伴的，亲人是最可爱的、最和蔼的，生命的每一刻都是最幸运的、光辉绚丽的。品味即可，何须妄逐？一切的“刻意”都将人引向挣扎，放下刻意的心念，一切都是那样悠然而美丽。天地位焉，万物育焉。然后才有活着的方向、前行的动力和永恒悠然的心境。
人生有苦闷是因为在成长的过程中，我们渐渐地被迫把所有事物都做了“定义”。把工作定义为劳碌，把休闲定义为美好，把简约定义为贫困，把奢侈定义为幸福，把雾霾定义为应该去埋怨，把晴空定义为应该去兴奋，把别人的批评定义为对自己的伤害，把别人的赞扬定义为对自己的安慰……于是人的心境幸福就会被外在的一切世相所左右了。本来宁静的喜悦就很容易丢失了。

而做到安然于这个宁静的喜悦，需要把内心里的思维观念彻底摘掉才行。抹掉一切思维之云的人才能以最清晰的视野欣赏到生活之明月的本来光辉，不神奇，但又最神奇。

不幸的是我们选择了创业这条不归路, 但愿努力有所回报

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